《庄子》读后感15篇
当阅读完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，为此需要认真地写一写读后感了。千万不能认为读后感随便应付就可以，下面是小编整理的《庄子》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《庄子》读后感1王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
对照今天的现实，我们仍能发现庄子这些思想的许多值得借鉴之处。过分强调自我的立场的确容易导致盲目。与人相处，若总以自我为中心而缺少为他人考虑，就容易陷入自私乃至极端的狭隘，会“钻牛角尖”。这样就无法依照理智的原则待人处事。如果双方都妄图以一己标准衡量他人，很多时候只会造成无意义的矛盾。此时需要的是设身处地，转换到对方的立场来思考，问题就有可能迎刃而解。看待事物，若只以内心价值观为准则，无疑也会带来许多不必要的困扰。个体的主观标准当然有合情合理之处，但不可能总是合乎大千世界变幻莫测的情势，正如拿一小尺却想丈量大地，后果可想而知。此时应当做的是努力适应环境而调整自我，达到物我的平衡。要克服对人对物的“成心”，就要开阔心胸，学习理解他人，学会包容外物。只有超脱小我才能成就大我，才能更好地完善个体人格，追求生命的幸福。然而“我”的意识仿佛与生俱来，如何才能摆脱这一局限？
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
《庄子》读后感2大家知道，我们的任督二脉，这是我们生命最关键的两个部位。我们的五脏六腑都是挂在脊梁骨上的。如果我们的脊梁骨不出问题，我们的五脏六腑都不会出大问题。出问题都是因为我们脊梁骨出问题了，我们前后不通，中间的这条路不通，我们就会生病，就不得长寿。火龙山庄的郭老师，很重要的一个治疗步骤就是打通你的脊椎经络，他的“经络条”就是放在你的脊椎部位，通过“火烧”把药液侵入你的脊椎，打通脊椎，让气血畅通。
下面一段就是发给你们的“庖丁宰牛”。
这一段很好玩，庄子就不像孟子，孟子是“君子远庖厨”，就是要远离这些杀鸡、杀鱼的厨房，我们很多朋友信佛，就是喊不要杀生，连个蚊子都不灭的，有蚊子，都是轰走，不打死的。这里庄子偏要讲杀牛。
杀猪，宰牛，我们一听，心里都有点咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是庄子不是。他却通过宰牛告诉我们怎么养生？大家可能觉得有点奇怪。实际上不奇怪。庄子讲庖丁宰牛，首先是找了一个宰牛的支点。因为牛很大，肯定比人要大。形体比人大，你怎么去宰？斗牛场上的斗牛士制服牛容易吗？不容易，牛也是使足全身力气要把斗牛士掀翻的，那是充满愤怒情绪的。但是庄子笔下庖丁不是这样的，他宰牛的声音“砉然响然”像欢快的乐曲，就是上古时期的音乐，而他跳来跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一样轻松悠然。牛就安安静静，被庖丁宰杀了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨头啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被 ……此处隐藏22829个字……是非，彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33 篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”;时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐;时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝
世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么?道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里?道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗?道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道?真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义!”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也?”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动;梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序;而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。
《庄子》读后感15两千多年前的某一天，庄子在闲静的午后静卧，他微闭的双眸和上翘的嘴角，正展示着他欢悦的梦境。恍惚间他身后长出一对翅膀，庄周化作栩栩蝴蝶飞舞在天地之间。然而豁然梦醒，庄子揉了揉惺忪的睡眼，发现自己是睡在床上的庄周，但那只在梦魇里飞翔的蝴蝶却再也挥之不去。于是这位质朴到纯真的哲学家开始怀疑，到底是庄周做梦变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周？我是庄周？还是蝴蝶？
他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。
美是什么？美在哪里？难道是世俗彩绘的国栋雕梁？是精致的陶瓷或墓葬的装饰？是五弦妙手弹奏的音乐？去吧，去吧，这都不是。这些矫伪的艺术，在庄子看来都是恶俗的，不堪的，不可容忍的，真正的美存在于天地之间，是没有经过人工雕凿，天然淳朴的存在。显然，庄子追求的是一种没有经过人破坏的天地醇和之美，一种纯真不加矫饰的自然之美。而一切人为之美的艺术，不过是一些摧残事物本性矫伪之作，这些东西与人为天性相执拗，必除之而后快。“彼至正者，不失其性命之情”。庄子的美，是彻底的真和朴，故“天地有大美，而不言，四时有朋法而不议，万物有成理而不说”。你看那云中白鹤，山间明月，水上清风，那浩浩江流，巍巍高山，层层林海。那大漠孤烟，长河落日，寒光积雪，苍茫的宇宙之间，何处不是无言的大美？
自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。
这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。
我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。
“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。
看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！
